觀演禮儀:劇場里的文明對話
現(xiàn)代社會中,觀看演出是重要的文化生活方式。無論是西方的交響樂、歌劇,還是東方的傳統(tǒng)戲曲,不同的舞臺藝術形式各有其獨特的觀演禮儀,這些禮儀的形成與藝術的產生、發(fā)展環(huán)境密切相關,反映了不同文化背景下的社會規(guī)范和審美習慣。觀演禮儀不僅有助于維護演出環(huán)境的和諧秩序,更能增進觀眾與表演者之間的溝通與共鳴,良好的觀演禮儀能夠讓演出者全身心投入表演,使觀眾更好地沉浸在藝術的魅力之中。
中國劇場藝術歷史悠久,西方劇場藝術進入中國也逾百年。19世紀70年代末,費爾克洛夫夫婦在上海首次系統(tǒng)性地搬演了莎士比亞戲劇,將西方劇場藝術正式引入中國。1879年,中國歷史上第一個較為正式的西方交響樂隊——上海公共樂隊成立,標志著中國交響樂演出的序幕正式拉開。隨著藝術的不斷發(fā)展,對舞臺藝術的欣賞禮儀和劇場規(guī)則的探討也一直在持續(xù)。國家大劇院就曾提出《劇場文明觀演行為倡議》,并啟動文明觀演行動月,將劇場文化聚焦于觀眾群體。
當幕布升起,或指揮抬起指揮棒時,劇場與音樂廳便成為文明對話的微縮舞臺。觀演禮儀絕非簡單的行為規(guī)范,更凝結著東西方對藝術本質、時空秩序乃至生命哲學的深層認知。舞臺上所呈現(xiàn)的文明,也在用獨特的文化方式詮釋著人類對美的理解、敬畏與共鳴。
每種舞臺藝術形式都發(fā)展出了獨有的觀演禮儀
在西方舞臺藝術傳統(tǒng)中,觀演禮儀的核心在于構建藝術的神圣性。
以戲劇類演出為例,大多數(shù)劇院一直延續(xù)著自19世紀以來的管理傳統(tǒng)——冬季觀劇需寄存厚重皮草以避免影響他人視線,分幕入場和嚴禁飲食也是被明確寫進管理制度之中的。當下,部分劇場會設置放映廳以供遲到者看現(xiàn)場直播,然后在幕間休息或一次較長的掌聲時允許入場,以免觀眾完整的藝術體驗被干擾。
在音樂類演出中,則注重對聲學純度的要求?,F(xiàn)代音樂廳對聲場安靜的絕對追求,甚至使得現(xiàn)場觀眾可以聽到舞臺上細微的翻譜聲。2022年5月,小提琴家弗蘭克·彼得·齊默爾曼于柏林音樂廳演奏貝多芬《小提琴奏鳴曲“克魯采”》,第二樂章慢板段落時,一名觀眾的智能手表持續(xù)發(fā)出高頻提示音。齊默爾曼暫停演奏,轉身注視觀眾席,直到聲響停止。涉事觀眾隨后也自行離開現(xiàn)場。這一事件后,柏林愛樂樂團在官網(wǎng)公告“觀眾須知”更新通知中強調:“電子設備需全程關閉,震動模式亦不允許。”此事也促使該樂團在2023年引入“電磁屏蔽儲物柜”,觀眾需寄存電子設備后方可入場。2023年,齊默爾曼在訪談中表示:“干擾無法根除,但觀眾與藝術家的相互尊重是音樂廳的基石?!边@種從音樂家、觀眾到劇場管理者集體對于藝術近乎偏執(zhí)的守護,源自西方將音樂視為神圣的信仰。
東方藝術的觀演禮儀,則致力于打破“演”與“觀”的界限。
中國京劇堪稱“程式化互動的百科全書”:京劇《四郎探母·坐宮》一折中,楊延輝向鐵鏡公主吐露身份時,有一句著名的西皮快板唱腔“站立宮門叫小番”。其中“叫小番”三字需用極高亢的“嘎調”,這是一種突然翻高的唱法,是全劇最展現(xiàn)功力的段落,也是觀眾與演員互動的重要節(jié)點。當演員演唱成功的時候,觀眾就會爆發(fā)出拖長音的“好”以示肯定,但如果演員發(fā)揮不佳,戲迷則會沉默搖頭甚至發(fā)出惋惜的“嗵”聲。1953年,馬連良在香港演出《四郎探母》時,因嗓音狀態(tài)臨時調整“叫小番”唱法,以巧妙的潤腔處理引發(fā)觀眾熱烈反響。當時《大公報》載文贊,其應變之妙“反見機杼獨運”。現(xiàn)場觀眾回憶稱,喝彩聲幾近淹沒伴奏。這既是對于技巧的贊嘆,更是用聲浪為演員“助力”。
這種觀演之間的精彩互動在中國民間舞臺上屢見不鮮。在蘇州評彈茶館內,老聽客隨著三弦節(jié)奏輕叩紫砂壺蓋,藝人會根據(jù)這“人聲打擊樂”調整唱腔快慢,形成每場演出都獨一無二的“觀演共生版本”。
近代以來,受西方文化的影響,中國劇場逐漸與國際接軌。然而,在演出戲曲、相聲、評書等中國傳統(tǒng)文化藝術的小型劇場中,飲茶、叫好、鼓掌等傳統(tǒng)習慣仍得以延續(xù)。在這些劇場的表演中,適當?shù)慕泻门c肯定能夠提升演員的興奮度,增強互動性。例如相聲劇場中,“接茬”“刨活”“刨底”等表演形式就展示著觀眾如何與演員互動、干預演出進程。而“現(xiàn)掛”正是演員根據(jù)現(xiàn)場情況即興編排的段子——當觀眾接話觸發(fā)演員靈機一動時,演員便會順著觀眾反應即興發(fā)揮,制造意想不到的精彩橋段。
映射出不同文化背景下的社會規(guī)范和審美習慣
東西方舞臺藝術觀演禮儀不盡相同,其形成與藝術形式誕生的文化環(huán)境息息相關。
從古希臘山坡上的露天劇場,到維也納的金色大廳,西方劇場始終追求藝術的神圣性,并確保絕佳的聽覺體驗。古希臘人把劇場視作神靈的講壇,酒神頌歌在山坡劇場的天然聲場中回蕩,觀眾屏息凝神的姿態(tài)奠定了“靜穆聆聽”的原始規(guī)范。這種儀式感在中世紀教堂中被進一步神圣化,哥特式穹頂對經文清晰傳達的聲學需求,催生出唱詩班精確咬字的表演范式。文藝復興時期,意大利作曲家帕勒斯特里那致力于凈化復調音樂。1637年,威尼斯圣卡西亞諾劇院向公眾開放,鍍金包廂與站票區(qū)劃出分明界限。及至浪漫主義時期,在“整體藝術”的戲劇改革理念下,傳統(tǒng)藝術門類之間的界限被打破,音樂、詩歌、戲劇、舞臺設計等元素融合服務于敘事與情感表達。然而,發(fā)源于音樂廳的“樂章間禁止鼓掌”的潛規(guī)則已然在劇場固化——觀演時的燕尾服、晚禮服雖然取代了教士袍,但觀眾依然保持著中世紀禮拜儀式般的肅穆。
與之不同,中國劇場呈現(xiàn)出另一番禮儀生態(tài)。無論是秦漢露臺上的角抵戲、宋元勾欄里的雜劇,還是明清茶園中的皮黃戲,都深深扎根于民間,與市井生活緊密相連。觀眾無須專門支付戲資,在廟會戲臺前駐足,或在茶館里支付包含表演費用的“茶水費”,就能觀看演出。這種“藝術即生活”的特質,孕育出獨特的觀演互動禮儀。老茶客會向戲臺上投擲熱毛巾,呼喚名角返場,戲碼的優(yōu)劣直接由是否贏得滿堂“叫好”來評判。即便民國時期西式劇院推行對號入座,福州三坊七巷的戲園里,跑堂遞毛巾的吆喝聲與閩劇的幫腔依然交織回蕩。當西方用紅外線監(jiān)控維持劇場秩序時,川劇戲臺下,觀眾用蓋碗茶蓋為鑼鼓點打節(jié)拍。這些充滿生活氣息的雜音,正是中國觀演禮儀的自然體現(xiàn)。
在當代劇場中,東西方不同的觀演禮儀傳統(tǒng)依然清晰可辨。維也納金色大廳的聲學穹頂對每個音符都進行精密計算,福建土樓戲臺卻任由風雨蟬鳴為木偶戲配樂;西方觀眾通過沉默鼓掌,恪守與藝術的契約,東方戲迷則用即時喝彩完成集體創(chuàng)作。觀演禮儀的差異,本質上是不同文明基因的外在表現(xiàn)。西方將藝術升華為需要頂禮膜拜的精神圖騰,東方則讓人間煙火滋養(yǎng)藝術,使其永葆生機。
訴說著每代人對藝術的深度理解
觀演禮儀是劇場生態(tài)的無聲守護者。在傳統(tǒng)戲曲的舞臺表演中,觀眾一聲“好”與演員的舞臺亮相形成精準共鳴,這種即時的情感互動讓表演者與觀者共同碰撞出鮮活的現(xiàn)場藝術;而在現(xiàn)代音樂廳的靜默聆聽中,克制的掌聲是對交響樂復雜聲部的敬畏,讓樂手得以在純粹聲場中釋放全部技藝。無論是西方音樂廳還是中國戲臺,劇場禮儀的本質,都是搭建一座讓藝術能量自由流動的橋梁。
西方歌劇院的樂章間禁拍手規(guī)則,催生了中國劇場的適應性調整。2023年,浙江小百花越劇院推出環(huán)境式越劇《新龍門客棧》,劇場打破傳統(tǒng)鏡框式舞臺布局,將觀眾席與舞臺置于同一“客?!笨臻g,觀眾與演員近在咫尺,形成“零距離”互動體驗。在劇情中,演員會直接邀請觀眾參與送信、傳遞道具等環(huán)節(jié),甚至出現(xiàn)觀眾即興反應影響表演節(jié)奏的“突發(fā)狀況”。
在“金鑲玉拋繡球”橋段中,則嘗試使用了聽覺與視覺結合的喝彩引導。在音樂上,使用電子音模擬了傳統(tǒng)打擊樂器云鑼的聲音,形成獨特的音樂標識,專用于提示喝彩時機。在視覺上,劇場兩側的LED屏同步閃現(xiàn)金色的波紋特效,字幕也同時提示“此刻可盡情歡呼”。
媒體評價這些嘗試是“戲曲與數(shù)字文明的歷史性和解”。越劇《新龍門客?!返挠^演交互系統(tǒng)研發(fā)也入選了浙江省舞臺藝術創(chuàng)新孵化項目,重點探索傳統(tǒng)戲曲程式化互動與現(xiàn)代劇場管理的平衡。
而當代戲劇中允許觀眾用手機燈光參與劇情投票,或也與東方茶館式劇場的“扔彩頭”有著在互動模式方面的共性。這并非簡單的規(guī)則移植,而是來源于文明對藝術本質的重新探索,西方將藝術奉上神壇的秩序感,與東方“戲在生活里”的煙火氣,在時代進程中相互交融,共同展現(xiàn)出人類對美的多元理解。
當手機化作“表情包燈牌”在音樂劇謝幕時代替語言表達出新式的互動,既挑戰(zhàn)了古典禮儀的莊重,也用數(shù)字時代的幽默延續(xù)了“即時反饋”的傳統(tǒng)基因。觀演禮儀始終處于動態(tài)演變之中,它訴說著每代人對藝術的理解深度,也表達著文明在差異中尋找共鳴的永恒命題。
(作者:柳琳,系西安音樂學院人文學院講師)