從“作品”到“說話”:建構(gòu)數(shù)字時代的大文藝觀
摘 要:在社交媒體時代,大眾文藝評論等互動活動成為文藝消費的內(nèi)容,評論者需要擺脫作品中心主義,建構(gòu)涵蓋“作品”與“活動”的大文藝觀。數(shù)字時代的大文藝觀與人們時常提到的“大文藝”觀有兩點不同,一是將作品外的“活動”包括在內(nèi),二是“作品”與“活動”并非機械疊加,而是被交流所貫穿,成為一條條話題素,不再有作品內(nèi)外的區(qū)別。中國傳統(tǒng)的“說話”概念可有效涵蓋數(shù)字時代大文藝觀中“作品”與“活動”的二重性。同時,這構(gòu)成了一種SNS社區(qū)式集體生產(chǎn),既承認了傳統(tǒng)的著作權(quán),又體現(xiàn)了網(wǎng)絡的開源精神。在文化參與的背后,我們也需要注意到數(shù)字資本主義的文化生產(chǎn)邏輯走向了精神政治。
關鍵詞:社交媒體;大文藝觀;“說話”;精神政治
新媒介對文藝評論造成了劇烈沖擊,學院評論不再一家獨大,大眾文藝評論崛起。盡管在符號資本上大眾文藝評論與前者不可同日而語,但隨著微博、微信等社交媒體對日常生活的深刻影響,其力量不容小視,突出表現(xiàn)就是彈幕文化的興起。動漫、電影、游戲、音樂、文學等幾乎所有的文藝樣式都有了彈幕,文藝消費變成了盛大節(jié)日,人們已經(jīng)習慣在群體評說中共同欣賞,并在集體交互中獲得共鳴與溫暖。社交媒體時代,大眾文藝評論已深刻改變了文藝的生產(chǎn)、傳播與消費模式。
一、數(shù)字時代的大文藝觀:“作品”與“活動”的交互
社交媒體時代大眾文藝評論的爆發(fā),帶來的重要變化就是評論成為文藝內(nèi)容,人們開始由“追劇”“追文”走向“追評”。新媒介語境下的文藝消費與傳統(tǒng)文藝消費的不同,在于它消費的并不只是作品本身,還包括互動體驗。這種差異在新媒介文藝剛開始興起時就體現(xiàn)出來,讀者的閱讀快感既源于欣賞故事,也源于閱讀評論。隨著社交媒體的發(fā)展,評論的重要性進一步凸顯。以網(wǎng)絡小說《大王饒命》為例,整本書幾乎變成一個論壇,讀者在里面評論劇情、談天說地,把互動性體現(xiàn)得淋漓盡致,其中一些神評論,會引來讀者大量回復,其質(zhì)量甚至高于作品本身。網(wǎng)友們對這些評論也看得興致勃勃,網(wǎng)友“歐文子”這樣說:“現(xiàn)在看小說根本停不下來點擊本章說的手,以前只能在文章末尾的時候還好,現(xiàn)在每句話后面都有本章說,我的手根本停不下來,每條本章說都忍不住看過去并且點贊?;ㄔ诳幢菊抡f上的時間比看正文還多,以前看過的書還要再回去看本章說?!盵1]這里提到的“本章說”,有些網(wǎng)站又稱“間帖”,實際上就是文學版的彈幕。有網(wǎng)友甚至表示評論才是本體,“沒了本章說就像菜沒放鹽,以前一章可以看十多分鐘,現(xiàn)在三分鐘”[2]。
看評論顯然會影響故事欣賞的流暢性,但伴隨社交媒體長大的“Z世代”熱衷于這種邊看邊聊的斷續(xù)模式,這構(gòu)成對印刷文化線性模式的解構(gòu),也出人意料地讓文藝欣賞變慢,改變了固有的刷屏模式。這種以評論為基礎的文藝欣賞的時空結(jié)合體,跟以前的媒體環(huán)境是完全不一樣的。社交媒體時代以評論為中心的互動構(gòu)成文藝體驗的重要內(nèi)容,客觀上要求反思印刷文化語境的作品中心主義,將作品外的互動活動視為文藝的一部分。
筆者曾在一篇文章中談到過,社交媒體帶來的廣泛聊天互動表現(xiàn)的就是媒介理論家沃爾特·翁所說的“次生口語文化”(secondary orality),這是繼“原生口語文化”(primary orality)之后新的口語文化。[3]麥克盧漢的“媒介四定律”認為,媒介總是會放大、遮蔽、再現(xiàn)社會生活的某個方面,或逆轉(zhuǎn)為其他東西。[4]萊文森也提出“補救性媒介”(remedial media)的說法,認為媒介演化歷史是一種補救過程,后興起的媒介往往是對前面媒介的改進。[5]在社交媒體時代,次生口語文化勃興的意義在于,它構(gòu)成了逆向再現(xiàn)或“補救”,釋放與重建了被印刷文化壓抑的文化可能性。
對于文藝評論來說,被印刷文化壓抑的是什么呢?在筆者看來,一個重要方面就是作品外的交互活動。隨著印刷文化語境中文藝的案頭化、精英化,我們形成以“作品”為核心的思維模式,與這種思維模式相適應的文藝審美方式就是靜觀。對于社交媒體語境下的文藝欣賞來說,我們需要重視作品外的活動。既然它表現(xiàn)的是次生口語文化的后果,那么我們結(jié)合口頭傳統(tǒng)可能會看得更明白。
傳統(tǒng)研究經(jīng)常錯誤地以文本去理解口頭傳統(tǒng),按照美國民俗學家阿蘭·鄧迪斯(Alan Dundes)的說法,這種傾向甚至表現(xiàn)在代表性學者帕里、洛德的口頭程式理論中。盡管他們在南斯拉夫的田野作業(yè)是演述理論的先驅(qū),但口頭程式理論在方法上側(cè)重對史詩不同文本的比較考察,以確定其程式與主題,因而“將側(cè)重點放在文本上而非語境上”[6]。但準確地說,不能把口頭藝術等同于文本或作品,而應將其理解為“演述”(performance)?!皃erformance”這一概念在口頭傳統(tǒng)研究中的運用,來自洛德《故事的歌手》中提出的“演述”(performance)與“創(chuàng)編”(composition)的關系。[7]國內(nèi)民俗學界一般將其譯為“表演”,但“表演”容易被“狹隘地理解為‘舞臺上的表演’”。[8]而口頭藝術的演述主要是指互動交流與“言說方式”(a mode of speaking)。哈佛大學教授格雷戈里·納吉(Gregory Nagy)指出,他對“演述”一詞的使用,無意于傳達任何有關舞臺表現(xiàn)(stage-presence)的意涵;而強調(diào)的是其語用學效應。[9]在此基礎上,我國學者巴莫曲布嫫主張采用“演述”這一譯法,以替代通常概念上的“表演”。[10]演述理論深受言語行為理論的影響,也受到交流民族志(Ethnography of Communication)的啟發(fā)。也就是說,作品之外的語境、交流活動需要進入評論的視野,從“以文本為中心”轉(zhuǎn)向“以演述為中心”,對口頭傳統(tǒng)的理解由一種“事物”(文本、事象、精神產(chǎn)物),轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N現(xiàn)場、語境的“行動”與“交流方式”。我們對次生口語文化語境中的新媒介文藝也應如此理解,不能只是將它理解成一個作品,而應把情境性的說話行為作為考察的重點,強調(diào)文本與語境的相互依賴關系。由此,藝術事件、情境或場景,講述人與聽眾之間的互動,文本在交流中動態(tài)而復雜的形成過程等,成為文藝內(nèi)容的重要組成部分。
有學者已經(jīng)在反思“作品中心主義”,如高小康認為,傳統(tǒng)研究是以作品為中心的,在對象、目的、范式與方法四個方面的核心就是文本,這似乎具有理所當然的正當性,但遮蔽了文本外許多活生生的文學經(jīng)驗,為此他提出“非文本詩學”的說法,主張在研究對象上從文本向活動的擴展。[11]高小康的說法是就傳統(tǒng)語境而言,聯(lián)系到數(shù)字時代文藝活動要素得到前所未有的凸顯,“非文本詩學”對于我們轉(zhuǎn)變文藝觀念具有重要意義。在高小康的研究基礎上,我們可推進這一問題的探討。
筆者認為高小康的觀點還有兩點不足。一是他雖然強調(diào)“以活動為對象”,但側(cè)重的是還原文學文本發(fā)生和傳播的活態(tài)過程,以認識文學意義生成的生態(tài)根據(jù)。然而,在社交媒體語境下,以評論為主導的交互活動并不只是意義生成的根據(jù),而是具有了獨立審美價值,顯然,我們也應該把活動視為文藝內(nèi)容。二是“非文本詩學”這一提法不夠嚴密,容易讓我們忽視作品。這種傾向也體現(xiàn)在人們對次生口語文化的理解中,沃爾特·翁雖然提出“次生口語文化”,但側(cè)重的是口語文化的遺存(Oral Residue)。[12]這實際上也是不少學者口語文化研究的思路,即從口語文化到“書寫—印刷”文化的歷史轉(zhuǎn)變并不是一種斷裂,而是呈現(xiàn)為口語文化的韌性,需要注意口頭傳統(tǒng)在印刷文化大一統(tǒng)過程中的“抵抗”與“遺留”。[13]但筆者認為,如果只是從“遺存”角度來理解次生口語文化,將其視為口頭傳統(tǒng)的殘留物,就很容易抹殺新生口語文化的特點。次生口語文化畢竟是“次生”的,經(jīng)過印刷文化的中介,不能將其與口頭傳統(tǒng)完全等同。在社交媒體語境中,我們需要重視作品外的活動,但也要重視作品本身,兩者應結(jié)合起來研究,建構(gòu)一種能夠涵蓋“作品”與“活動”的“大文藝”觀。
關于“大文藝”觀或“大文學”觀的說法已經(jīng)很多了,筆者所說的數(shù)字時代的“大文藝”觀與之前的說法有以下兩方面重要而顯著的不同。
一方面,傳統(tǒng)“大文學”觀忽視了作品外的活動,主要強調(diào)的是從文學研究走向文化研究,或者從“純文學”觀念轉(zhuǎn)向中國傳統(tǒng)的“雜文學”觀念。這種觀念對于數(shù)字時代“大文藝”觀也有啟發(fā)意義。數(shù)字時代各種博客、日志、短信寫作、非虛構(gòu)寫作等,難以用“純文學”觀去容納,同時文學、動漫、影視、游戲等新媒介文藝形式也彼此相通,難以截然分開,因此有必要重建中國傳統(tǒng)的“雜文學”觀念,從寬泛意義上去理解作品,將其視為“大文藝”觀的內(nèi)涵之一。但是,這種“大文學”觀深受印刷文化的“作品”視野的限制,只是從純文學作品擴展到了非文學作品,而忽視了作品外的活動。
另一方面,本文提出的數(shù)字時代的大文藝觀所主張的“作品”與“活動”相結(jié)合,并不是指兩者的機械疊加,而是強調(diào)在社交媒體的作用下,作品與作品外的活動已經(jīng)交互在一起,這種交互是一種動態(tài)的拆解與貫穿。例如,彈幕是針對作品中一個個劇情片段展開的,拆解了作品。而受此影響,作者在文藝生產(chǎn)中也開始強調(diào)“彈幕思維”,有意在作品中營造一個個可供消費者吐槽的劇情點。從結(jié)構(gòu)層面看,作品與作品外的評論已沒有本質(zhì)區(qū)別,它們都被社交媒體的交流所貫穿,淪為一個個話題素,它們已融為一體,不再有作品內(nèi)外的差異,這是數(shù)字時代文藝對象前所未有的結(jié)構(gòu)性變遷。
二、從“作品”到“說話”:文藝理論中國話語的建構(gòu)
從社交媒體時代大眾文藝評論的這種獨特性可以看出,新媒介文藝實際上是一種活態(tài)文化。因此,我們既需要反思“作品中心主義”,也需要反思源自西方的作品、文本觀念,進而建構(gòu)新的文藝理論中國話語。在筆者看來,我們可以激活中國傳統(tǒng)的“說話”概念,將新媒介文藝理解為類似于古代“說話”的活動,這一概念能夠較為清晰地揭示出數(shù)字時代“作品”與“活動”的雙重關系。
著名漢學家浦安迪曾激活中國傳統(tǒng)的“說話”概念,以此來理解中國的敘事文。不過他將“說話”理解成“小說的成品”,仍是從“作品”意義上去理解“說話”,這與他深受西方敘事理論的影響,并為尋求可比性而“以中就西”的思維方式有關。比如,他還將敘事理論中的“敘述者”等同于“說話人”[14],但兩者顯然存在重要區(qū)別:敘述者是文本中的話語,“說話人”則置身于故事外部,指向的是現(xiàn)場的說書活動?!靶≌f的成品”與“說話”同樣存在這種差異,這是口頭與書面兩種文學與兩種傳統(tǒng)的區(qū)別。
中國傳統(tǒng)的“說話”概念包含著兩個層面的內(nèi)容,一是話本,即說話藝人用以“說話”的底本;二是“說話”這一活動本身。魯迅曾對平話有這樣一段議論:“觀其簡率之處,頗足疑為說話人所用之話本。由此推演,大加波瀾,即可以愉悅聽者,然頁必有圖,則仍亦供人閱覽之書也?!盵15]這段話表明話本有兩種發(fā)展走向,一是指向案頭閱讀,即“供人閱覽之書”,也就是發(fā)展為書面文化;二是指向現(xiàn)場的“說話”活動,即“說話人所用之話本”,“由此推演,大加波瀾,即可以愉悅聽者”。這兩種走向跟新媒介文藝“作品”與“活動”相交互的二重性是一致的,我們可以從如下兩個方面來理解。
一方面,從作品與活動相交互的大文藝觀出發(fā),我們可以先將網(wǎng)絡文學等新媒介文藝理解成作品,肯定其具有書面或案頭文化屬性,是“供人閱覽之書”,但又不能簡單地將其等同于傳統(tǒng)印刷文化,而應將其視為一種類似于說書的“話本”。這種類似于說書的“話本”,實際上就是一種“底本”或“手稿”。從印刷文學的標準看,它在藝術上可能比較粗糙,如果要將它轉(zhuǎn)換成紙質(zhì)出版物(印刷文學),需要一個文人化的提升,這與說書等活態(tài)藝術案頭化的歷史過程相通。同時,這種藝術的“粗糙”,可能只是從書面文化觀察的結(jié)果,而并非真正的“缺點”。這種“缺點”實際上與現(xiàn)場交流的需要有關。
這個問題涉及文學史價值的重新評估。胡適曾認為西洋小說謹嚴統(tǒng)一,而中國小說“差不多都是沒有布局的”,即便如《金瓶梅》《紅樓夢》者,“結(jié)構(gòu)仍舊是很松的”。[16]這也是近現(xiàn)代知識分子在中西比較視野中的普遍看法,如陳寅恪也認為:“至于吾國小說,則其結(jié)構(gòu)遠不如西洋小說之精密?!盵17]這種評價與一些西方漢學家對中國小說“綴段性”的消極評價相似。[18]但中國小說這種結(jié)構(gòu)特征實際上與中國的說書傳統(tǒng)相關,復雜緊湊的高潮結(jié)構(gòu)是書面文化發(fā)展的結(jié)果,松散結(jié)構(gòu)與活態(tài)文化在文本中的遺留有關,是適應現(xiàn)場演出的需要:“口語文化里的敘事者在松散的場景模式里活動?!币虼耍埠茈y說松散結(jié)構(gòu)就是藝術上的失敗,這種結(jié)構(gòu)在西方小說中也存在。從中世紀傳奇故事一直到狄更斯的《匹克威克外傳》,借助主人公的游歷把松散場景串聯(lián)起來,表現(xiàn)的是“口頭敘事世界遲遲不肯退場的鬼魂”[19]。如果只是從書面文學或文本本身來看,難以看出滲透其中的活態(tài)文化特性。
口頭傳統(tǒng)依賴記憶,因此口語化的故事在流傳交互中不可能永恒不變地保存下來?!凹热粵]有一個固定的文本來矯正,那么,變異就永遠會悄悄地溜進來,部分是由于遺忘,部分地是由于改進、調(diào)整和創(chuàng)造的不自覺的企圖?!盵20]在印刷術出現(xiàn)之前,作品的形態(tài)是手稿,而手稿是變動不居的,“還比較貼近口頭表達那種有來有往的特點”。與之相比,印刷文本是桀驁不馴的,“印制出來的文本絕不可能再做改變(刪除、插入)”[21]到了網(wǎng)絡時代,數(shù)字化讓文本重新獲得變動性。這導致新媒介文藝跟口頭藝術一樣,總是處于變動之中,這是新的文藝存在論。由于新媒介文藝類似于手稿或底本,它天然地具有這些文本變動不居的特點,這揭示了新媒介文藝“作品”層面不同于印刷文學的動態(tài)性。不過筆者這里所說的動態(tài)性與交流情境有關,由于彈幕等作品外的活動已成為文藝內(nèi)容,作品與活動都被交流所貫穿,成為一條條話題素,因此,隨著評論的不斷加入,網(wǎng)絡文本不斷生長。這并不只是單純量的疊加,而是每一次回應與互動都改變了文本整體的存在狀態(tài),構(gòu)成新的情境,成為永未完成的開放敘事。
另一方面,“說話”指向的又是一種活動。社交媒體時代的文藝不能僅僅理解為一個“話本”,還需要將其看成一種活動。文本或作品難以替代現(xiàn)場活動的豐富體驗,新媒介文藝不是靜止的客體世界,而是進行中的事件世界。這也說明,從數(shù)字時代的大文藝觀出發(fā),除了關注作品,還要關注作品外的評論等活動,進行立體性研究。這種研究包括兩個層面:一是研究文藝活態(tài)現(xiàn)場的文藝經(jīng)驗價值,以及虛擬社群對審美體驗的生成作用,這類似于文藝地理學的研究思路,但拓展的是其虛擬維度;二是研究后續(xù)的各種衍生活動,具體包括線上線下、跨媒介、跨國界的生產(chǎn)、改編與傳播行為,這構(gòu)成更大的文化文本語境。
在研究方法上,“大文藝”觀強調(diào)研究者擺脫以詮釋文本為中心的傳統(tǒng)方法,走向文本闡釋與田野考察的結(jié)合。相比傳統(tǒng)田野考察,這種研究應采用網(wǎng)絡民族志與線下田野調(diào)查相結(jié)合的方法。民族志研究在數(shù)字時代有其必要性與優(yōu)勢[20],文藝活動在數(shù)字時代變得相當頻繁,相比傳統(tǒng)的無形文化空間,網(wǎng)絡上現(xiàn)場的活態(tài)文化,通過各種帖子、留言得到事無巨細的記錄與保存。[23]普通人的心態(tài)史、日常生活是西方年鑒學派、文化研究關注的重點,傳統(tǒng)研究只能依據(jù)脫離現(xiàn)場的文本,數(shù)字媒介卻為這些研究提供了便利。
通過以上的論述可以看出,借用中國傳統(tǒng)的“說話”概念,我們可以有效理解社交媒體時代的文藝活動,這可視為對文藝理論中國話語的當下建構(gòu)。
三、文藝的SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)
在數(shù)字時代的大文藝觀視野下,文藝生產(chǎn)機制也發(fā)生了變化,變成了一種SNS(“Social Network Software”的簡稱,指社會性網(wǎng)絡軟件)社區(qū)式集體生產(chǎn)。SNS社區(qū)的本質(zhì)是指通過網(wǎng)民共同的興趣愛好發(fā)展社會關系,SNS社區(qū)式生產(chǎn)指內(nèi)容的生產(chǎn)基于網(wǎng)民的社交關系與群體貢獻。
??掳炎髡呓缍樵捳Z的功能,而不是話語的主體,作者的功能在整個話語中并不具有永恒、普遍的意義。從口頭傳統(tǒng)來看,這是實際情況??陬^藝術往往是集體創(chuàng)作,將其歸功于某一位文化英雄是十分常見的錯誤。隨著印刷術的發(fā)展,“作者”的重要性開始得到凸顯。一方面,印刷文化有利于個人表達,并帶來了整齊劃一的個人風格,在此基礎上,“‘文人’遂應運而生”[24]。另一方面,印刷文本的線性排列、物質(zhì)穩(wěn)定性與讀寫的空間隔離,也促成了個體的批判意識與獨立思考,提升了作者、知識分子和理論家的權(quán)威。[25]
網(wǎng)絡的興起在一定程度上淡化了作者,形成類似于口頭藝術集體創(chuàng)作的特征。常見的集體生產(chǎn)有三種情況:一是不同作家對一部作品的合作,如早期網(wǎng)絡文學的接龍游戲;二是在網(wǎng)絡流傳中不同作家對同一部作品的修改;三是新媒介文藝如網(wǎng)絡類型小說形成了集體的套路生產(chǎn)。這三種情況都類似于口頭傳統(tǒng)根據(jù)套語、程式等“預制件”的現(xiàn)場創(chuàng)編。第一種情況作為文學實驗有其價值,但缺乏現(xiàn)實性,接龍寫作往往半途而廢。后兩種情況具有相似性,都是基于原有共同設定、要素而做出的新創(chuàng)造,它們代表一種新的文藝生產(chǎn)關系,更具有理論探討意義。
儲卉娟認為這種新生產(chǎn)關系相當重要:“我們就進入了一場正在世界范圍內(nèi)進行的關鍵討論。這場討論以知識產(chǎn)權(quán)制度變革為核心命題,重新評估互聯(lián)網(wǎng)技術所激發(fā)的文化潛能?!盵26]言下之意是說,基于共同設定或套路的生產(chǎn)體現(xiàn)了網(wǎng)絡共享文化,有可能突破印刷文明的私有化,形成人類社會新的知識生產(chǎn)與聯(lián)合方式。這一說法似乎有些夸大其詞,傳統(tǒng)文藝也存在套路的互相借用,但在以前并未成為一個重大問題。
借用福斯特(M. D. Foster)的理論,可以深入理解這種新的創(chuàng)作狀況。福斯特將流行文化對民俗產(chǎn)品的運用分為改編、精確用典(民俗主義)與模糊典故(類民俗整合)三種方式。改編與民俗主義對典故的運用容易辨識,要求作者和讀者熟悉先行文本;“類民俗”則是模糊用典,需要作者和讀者“熟悉共享的知識體系”,[27]這種知識體系就是人們所說的設定。面對無限的互文,約定俗成的東西已無從溯源,各種套路、設定成為共有財產(chǎn),網(wǎng)絡文學界常見的“融?!薄俺u”指控似乎已沒必要,這是以印刷文化的著作權(quán)來要求新生產(chǎn)模式的誤置。這種討論有些道理,但也有夸大之嫌。忽視作者的著作權(quán),文化生產(chǎn)的創(chuàng)新動力難以持續(xù),也變相地為時下新媒介文藝抄襲的不正之風張目?,F(xiàn)在畢竟不是缺乏著作權(quán)意識的口頭文化時期,而是經(jīng)過了印刷文化中介的次生口語文化時代,作者的原創(chuàng)及著作權(quán)仍需肯定;但同時也不能忽視網(wǎng)絡帶來的集體生產(chǎn)的可能性。
從前面論述來看,社交媒體促成了一種新的集體生產(chǎn)模式,即作者創(chuàng)作的故事提供了基本話題,但更多內(nèi)容需要網(wǎng)友在交往中來填充,而作者也會根據(jù)網(wǎng)友的填充而調(diào)整,在這種循環(huán)交互中構(gòu)成了源源不斷的合作生產(chǎn),這正是“知乎”等基于社交關系的SNS社區(qū)內(nèi)容生產(chǎn)模式。筆者曾把這種新的生產(chǎn)模式稱為“維基百科式的聯(lián)合生產(chǎn)模式”[28],現(xiàn)在看來并不十分確切。盡管它的內(nèi)容生產(chǎn)原理也是如同維基百科那樣依靠無數(shù)網(wǎng)友的集體貢獻,但維基百科并沒有突出社交關系,而社交關系才是當下文藝內(nèi)容生產(chǎn)的動力與源泉,因此稱其為“文藝的SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)”或許更合適。同時也要注意到,以前人們對集體生產(chǎn)表示懷疑,認為這會導致作品主題與結(jié)構(gòu)混亂不堪,典型的如接龍小說。但這是一種錯誤的思維定式,在社交媒體語境中,集體生產(chǎn)已經(jīng)擺脫了“作品”的限制,它不需要統(tǒng)一的線索,文藝內(nèi)容是由大量拼貼的、碎片化的話題素組成。
文藝SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)模式的意義在于,它不是儲卉娟所說的在網(wǎng)絡文化的分享/合作與印刷文化的占有/個人之間非此即彼的選擇,而是結(jié)合的可能,既承認了作者著作權(quán),提供了文化生產(chǎn)的動力,又釋放了受眾聯(lián)合生產(chǎn)的潛能,體現(xiàn)了網(wǎng)絡的開源精神。故事文本的確表現(xiàn)了作家的著作權(quán),但由不計其數(shù)的網(wǎng)友創(chuàng)作并在不斷生長的彈幕,卻很難說是某個人“擁有”的,也是不可能擁有的:“誰真正‘擁有’互聯(lián)網(wǎng)的電子公告版上文本的權(quán)利并因此對之負責:作者、體系操作者還是參與者的社區(qū)?”[29]
在這種SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)中,交往媒介應被視為文藝活動的要素之一。在現(xiàn)代傳媒強勢介入文藝活動的今天,學者單小曦提出在傳統(tǒng)“世界、作家、作品、讀者”四要素之外,增加“傳媒”作為第五個要素。[30]考慮到當今傳媒對文藝活動的深刻影響,將“媒介”視為第五要素是很有必要的。從媒介這一要素出發(fā),在社交媒體時代應充分注意交往媒介在文藝活動中的重要性。在傳統(tǒng)語境中,往往先有一個寫好的作品供個人欣賞,交往媒介的作用尚不突出。在社交媒體語境中,更多內(nèi)容需要受眾在交往中生成,只有搭建了交往媒介后,這些內(nèi)容才能持續(xù)不斷地生產(chǎn)出來。比如在當下文藝評論中,彈幕就是一種交往媒介裝置,它是內(nèi)容生產(chǎn)的基礎設施,起到“觸媒”作用。當彈幕被引入作品時,作品就產(chǎn)生了越來越多的變化性,引發(fā)網(wǎng)友貢獻無窮無盡的內(nèi)容。在今后的文藝活動中,應重視交往媒介的構(gòu)建,因為這決定了文藝生產(chǎn)、文藝生活的性質(zhì)與水平。
四、從生物政治到精神政治
文藝的SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)充分表現(xiàn)了受眾的主體性與文化參與,它與Web2.0以來的UGC(User Generated Content,用戶生成內(nèi)容)的網(wǎng)絡文化精神相一致。Web1.0的特點是自上而下的“發(fā)布”;Web2.0的特點則是“參與”,賦予用戶更大的主動性,依靠網(wǎng)友的群體貢獻進行內(nèi)容生產(chǎn),社交媒體進一步強化了這種文化精神。關于這種文化生產(chǎn),國外也有“交往資本主義”“產(chǎn)消者資本主義”的提法。但從馬克思主義視野看,這表明社交媒體時代資本主導下的文化生產(chǎn)邏輯發(fā)生了深刻變化。
英國思想家齊格蒙特·鮑曼曾經(jīng)低估社交在資本生產(chǎn)中的作用,他認為后現(xiàn)代社會是購物社會,早期帶有鄉(xiāng)愁性質(zhì)的拱廊街已讓位于大型商場,這些公共空間“鼓勵的是行動,而不是‘互動’”,因為“聊天和社會交往”妨礙了“購物的愉悅”。[31]但結(jié)合前面論述來看,鮑曼的說法可能需要改寫,或者說正好相反,利用社交媒體,促成并鼓勵用戶之間的互動,是新媒介時代重要的商業(yè)策略。以游戲為例,游戲社區(qū)延長了玩家決定注銷和離開的時間。它涉及所有類型的人與人交流,有時會超越虛擬世界的關系。玩家在游戲社區(qū)的“生存”時間常常要長于游戲?qū)郑簿褪钦f,社區(qū)的互動甚至比玩游戲本身更重要。因此,在設計游戲的時候,重要的關注點應在于積極營造游戲社區(qū),并“提供所有的交流渠道”,如公告板、電子郵件、即時聊天系統(tǒng),甚至視頻會議。[32]從實際情況看,玩家在游戲中的聊天互動成為重要的現(xiàn)代生活內(nèi)容,并深刻影響了玩家的個人生活與心理結(jié)構(gòu)。這種互動不僅僅是一種社交需要,在社交媒體作用下,它也構(gòu)成了內(nèi)容的集體生產(chǎn)。從數(shù)字資本主義的視角看,這正是西方新自由主義的理念,體現(xiàn)了資本生產(chǎn)方式從生物政治走向精神政治。
德國哲學家韓炳哲對??碌囊?guī)訓權(quán)力進行了反思,認為規(guī)訓權(quán)力主要是一種生物政治,雖然??绿岬降娜氨O(jiān)獄不局限于肉體,也對個體道德進行了改造,但總體來看,精神并非規(guī)訓權(quán)力關注的核心。與之相比,新自由主義更依賴靈魂,精神政治是其統(tǒng)治形式。在此之前,斯蒂格勒已認識到福柯的生物權(quán)力概念在當下有些不合時宜,精神權(quán)力的心理技術正在取代生物權(quán)力,不過他理解的精神權(quán)力是指電視等遠程節(jié)目讓人們成為被欲望操縱的消費客體。在韓炳哲看來,斯蒂格勒對電視節(jié)目的過度看重是有問題的,他幾乎沒有研究過互聯(lián)網(wǎng)、社交媒體,由此錯失了廣泛依賴數(shù)字技術的新自由主義精神政治學這個領域。[33]也就是說,數(shù)字媒介真正體現(xiàn)了新自由主義理念。
我們借助韓炳哲的觀點,結(jié)合文藝SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)模式來看,從生物政治到精神政治的轉(zhuǎn)向包括從身體到精神、從否定性到肯定性、從外在視覺到內(nèi)在無意識三個方面的變化。
??碌囊?guī)訓機制施加于個體身體之上,是以作為機器的肉體為中心而形成的,構(gòu)建了關于人體的生理常規(guī)管理,它在終極意義上仍是肉體政治學。盡管在20世紀70年代后期,福柯從“規(guī)訓權(quán)力”走向“生命權(quán)力”,關注人口出生率、死亡率、壽命、健康狀況,強調(diào)對生命的監(jiān)視、干預、扶植、優(yōu)化與調(diào)節(jié),但這仍是社會意義上的身體,是以人口統(tǒng)計學為基礎的安全技術。從文藝的SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)來看,它側(cè)重的是精神政治。在彈幕引發(fā)的集體哄笑或共鳴感中,現(xiàn)代社會原子化的個體獲得了溫暖。它是大敘事終結(jié)后“想象的共同體”的替代物,是一種“情緒資本主義”。
??碌囊?guī)訓權(quán)力仍受到否定論的控制,包含了禁止、壓抑的側(cè)面。盡管生命權(quán)力也注意到生產(chǎn)性,但主要還是規(guī)范化、規(guī)則化意義上的“生命管理”,而新自由主義的權(quán)力技術更加微妙而精明,它強調(diào)肯定性,借助社交媒體時代人們的主動性與UGC生產(chǎn),激發(fā)其參與熱情。如果有網(wǎng)友發(fā)出了“神彈幕”,會引起眾多的點贊與叫好。它不是打擊靈魂,而是向靈魂示好;它不用“苦藥”,而是通過“點贊”來實現(xiàn)目的。動力、項目、競賽、優(yōu)化與倡議成為當代資本的治理術,生產(chǎn)不再是以異化的方式進行,而變成了自由和自我實現(xiàn)。
規(guī)訓權(quán)力依靠視覺的凝視與規(guī)訓,全景監(jiān)獄與視覺媒介有關,在此意義上,規(guī)訓權(quán)力的矯正技術比較粗糙,無法突破個體隱藏的愿望進入更深層的精神層面并侵占它。精神政治則依賴于大數(shù)據(jù),可以破譯人的內(nèi)心世界,預測人的行為,使未來變得可控。亞里士多德認為人是政治動物,但在網(wǎng)絡社會中,人成了數(shù)據(jù)動物,網(wǎng)友集體生產(chǎn)及日常行為留下的無數(shù)網(wǎng)絡痕跡就是大數(shù)據(jù)。大數(shù)據(jù)往往是不經(jīng)意留下的行為軌跡,是人無意識的外化,通過大數(shù)據(jù)分析,能真實地描摹出人物的內(nèi)心肖像。福柯也強調(diào)人口統(tǒng)計學,不過人口統(tǒng)計的記錄并不是精神活動的記錄?!叭丝诮y(tǒng)計無法對精神活動進行推斷。在這點上,統(tǒng)計學和大數(shù)據(jù)是截然不同的。大數(shù)據(jù)不僅能刻畫出個人的,也能刻畫出群體的心理圖景,也就可能對潛意識進行心理刻畫,因此可以照亮心靈深處,從而實現(xiàn)對潛意識的利用?!?[34]
全景監(jiān)獄體現(xiàn)的是從外部監(jiān)控個人身體的視覺主義,大數(shù)據(jù)則讓個體的外在肉體與內(nèi)在靈魂都無所遁形。大數(shù)據(jù)并不只是數(shù)據(jù),而是蘊含著重要的商業(yè)價值。由于做到了對無意識的清晰把握,它可以向個體精準推送內(nèi)容。這樣既提升了廣告價值,也讓受眾投入的熱情更大,因為推送的內(nèi)容不再是消費社會培育起來的虛假欲望,恰好是個體涌動在心頭與指尖的真正需求。這樣就帶來一種互相強化的效果,一方面,在迎合心意的推送下受眾會積極生產(chǎn)內(nèi)容,而這種生產(chǎn)構(gòu)成了免費的數(shù)字勞動;另一方面,這種積極生產(chǎn)又會生成新的大數(shù)據(jù),由此促成新的推送與生產(chǎn),最終驅(qū)使主體不斷投入奔忙與奮斗的人生。按照韓炳哲的看法,這就是現(xiàn)代功績社會的主體命運,新自由主義主體“因自我優(yōu)化,即因被迫產(chǎn)出越來越多的成績而走向衰亡”[35]。
文藝SNS社區(qū)式集體生產(chǎn)體現(xiàn)了從生物政治到精神政治的變遷,這種轉(zhuǎn)變與當下資本主義非物質(zhì)、非肉體的生產(chǎn)模式是一致的:“今天的資本主義是由非物質(zhì)和非肉體的生產(chǎn)模式所確定的。被生產(chǎn)的不是物質(zhì)的,而是像信息和計劃這類非物質(zhì)的東西。作為生產(chǎn)力的肉體再也不如在生物政治性規(guī)訓社會里那么重要了。”[36]韓炳哲的說法雖然有悲觀和夸大的成分,但提醒我們注意數(shù)字資本主義的文化生產(chǎn)邏輯。
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基金項目
國家社會科學基金重點項目“數(shù)字資本主義與新媒介文藝的轉(zhuǎn)型研究”(21AZW002)。
作者簡介
黎楊全,男,華中師范大學文學院教授、博士生導師,湖北文學理論與批評研究中心研究員