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與《甄嬛傳》被歸為現(xiàn)象級(jí)差不許多,《羋月傳》的熱播乃至引發(fā)追捧和吐槽也不輸于前者。鄭曉龍導(dǎo)演總是能將本來(lái)相當(dāng)離奇的情景拍得沒(méi)有違和感,即便初看時(shí)覺(jué)得離譜,但看下去便不覺(jué)被帶入,不覺(jué)沉入其中。我說(shuō)過(guò)他的古裝劇集是嚴(yán)肅的游戲之作。
誠(chéng)然,鑒于本劇以歷史尤其是歷史人物鋪排劇情,不免引發(fā)劇情之于史實(shí)是否相符的話題,譬如羋八子和黃歇的年齡差距。這樣的較真當(dāng)然是可喜的,起碼于傳統(tǒng)文化之傳播有益。不過(guò),同樣應(yīng)該有益的,似乎也該包括相關(guān)形態(tài)的區(qū)別,譬如歷史題材與歷史背景。
按照文藝的專(zhuān)門(mén)說(shuō)法,根據(jù)題材內(nèi)容劃分的戲劇種類(lèi)中,歷史劇占據(jù)一席;\統(tǒng)地說(shuō),它就是取材于歷史事件和歷史人物的劇目。著名的黑格爾在運(yùn)用這一名稱(chēng)時(shí),將其定義為“向過(guò)去的時(shí)代取材”的作品,并把“維持歷史的忠實(shí)”作為一條重要的創(chuàng)作原則。
不過(guò),所謂向過(guò)去的時(shí)代也即歷史取材,一向有如何取材的問(wèn)題,理論家于此也聚訟不休。但作為一個(gè)文藝的樣態(tài),即便有維持歷史的忠實(shí)之類(lèi)的圭臬,但不能太過(guò)拘泥于歷史細(xì)節(jié),也是基本的共識(shí)。忠實(shí)度高大的歷史紀(jì)實(shí)劇當(dāng)然可以是正襟危坐的選項(xiàng),而不那么執(zhí)念于人物和事件之歷史依據(jù)的所謂歷史故事劇模式,似乎也不當(dāng)遭到排斥。這兩造實(shí)在沒(méi)有必要?jiǎng)萑缢,而不妨各說(shuō)各話,并存共容。
況且,歷史的原貌,其實(shí)是無(wú)法全息實(shí)錄的。任何史書(shū),即便扣除掉春秋筆法那樣紀(jì)事簡(jiǎn)約的著意因素,實(shí)在也都是選擇性的敘述;蛘哒f(shuō),之所以使用簡(jiǎn)約的筆法,正在于歷史本來(lái)就是無(wú)法細(xì)致入微描寫(xiě)的,即便是《史記》這樣絕唱級(jí)別的史家文本,就因?yàn)闀r(shí)有略略傳神生動(dòng)的情景再現(xiàn)而遭到后人置疑。而作為文藝樣態(tài)的歷史劇,本來(lái)就并非歷史,選擇性敘述于它而言,簡(jiǎn)直天設(shè)地造,虛構(gòu)正是題中應(yīng)有之義。
其實(shí)就本質(zhì)而言,文藝作品原本就很難排除虛構(gòu),即便所謂非虛構(gòu),譬如回憶錄口述歷史之類(lèi),不論有意還是無(wú)意,都不乏與史實(shí)出入之處。
落實(shí)到《羋月傳》這樣的劇集,自然可以歸入所謂歷史故事劇這樣的概念中,不過(guò),我更愿意將其從學(xué)術(shù)的歷史劇中離析出來(lái),它甚至不必是歷史題材,而只是歷史背景之下的文藝敘事。當(dāng)歷史只是一幅背景時(shí),具體的史實(shí)虛化,成為服務(wù)于劇情的六經(jīng)注我式的選項(xiàng)元素,正像歌里唱的,真真假假真,假假真假真。以歷史為題材的宏大敘事,史實(shí)總在那里罩著,需要戴著鐐銬跳舞;而讓歷史擔(dān)任虛化的背景,虛構(gòu)和想象的空間頓時(shí)闊大起來(lái)。這倒也不是說(shuō)后者就一定容易,它畢竟是文藝的作品,而虛構(gòu)和想象原是一門(mén)高端的技術(shù),戲說(shuō)終究不是胡說(shuō),太撒歡了也難免閃腰乃至砸鍋。
這種歷史背景下的文藝敘事,因應(yīng)的是俗世大眾的口味,在意的是民間的口碑,或者換句話說(shuō),走的是市場(chǎng)路線。在俗世百姓眼里,甄嬛的史上有無(wú),羋八子和春申君能否青梅竹馬,原本就不在追究之列,他們?cè)谝獾,是甄嬛羋八子們聚散離合的橋段能否搔到自家癢處,能否讓自家遭到暢快的代入,至于人物或事件的虛實(shí)有無(wú),哪肯放在心上。
回顧傳統(tǒng)文藝的故實(shí),這樣的路數(shù),其來(lái)有自,而且源遠(yuǎn)流長(zhǎng),早有先著。譬如著名的演義小說(shuō),譬如楊家將、包公為主角的眾多戲曲。俗世大眾總是習(xí)慣將《三國(guó)演義》歸入歷史讀本,甚至某些娛樂(lè)型學(xué)者也喜歡拿此說(shuō)事,所以毛澤東主席才強(qiáng)調(diào)要看《三國(guó)志》。在后者的記敘中,鞭打督郵原是劉玄德的豪放手筆,梟首華雄的乃是東吳的孫堅(jiān)。認(rèn)真起來(lái)這都是張冠李戴,卻也不妨理解為文藝突出的手段。這種移花接木的手段前人做得,并且博得喝彩,于是后人便未嘗不可以效法。
作為觀者的俗世百姓,大約未必在意歷史事實(shí)的是否忠于或者游離乃至戲說(shuō),而歷史出面擔(dān)任背景,提供的其實(shí)是國(guó)族傳承的人文水土,因而具有天然的親和力。據(jù)說(shuō)定居海外的本土人士,日常最喜聞樂(lè)見(jiàn)的,居然是國(guó)內(nèi)熱播以及曾經(jīng)熱播的那些劇集,足見(jiàn)水土之于養(yǎng)人的深入骨髓。
當(dāng)然,這種歷史背景下的文藝敘事,雖然遭到俗世大眾的追捧,但在某些人看來(lái)卻也許太過(guò)俚俗。而所謂雅致的東西固然脫俗,卻也不免游離了民間,甚至失去了滋潤(rùn)養(yǎng)人的水土。當(dāng)年魯迅先生便指齊如山等幫襯梅老板制作的新編戲,如《天女散花》《黛玉葬花》之類(lèi),是士大夫們將他從俗眾中提出,罩上玻璃罩,做起檀木架子來(lái),教他用多數(shù)人聽(tīng)不懂的話。先生在《略論梅蘭芳及其他》中寫(xiě)道:
“他未經(jīng)士大夫幫忙時(shí)候所做的戲,自然是俗的,甚至于猥下,骯臟,但是潑剌,有生氣。待到化為‘天女’,高貴了,然而從此死板板,矜持得可憐。看一位不死不活的天女或林妹妹,我想,大多數(shù)人是倒不如看一個(gè)漂亮活動(dòng)的村女的,她和我們相近!
潑剌的,有生氣的,和自己相近的,正是先生所謂大多數(shù)人也即俗世大眾心底的文藝觀。魯迅先生的犀利精辟,并不會(huì)因?yàn)閯e人的抬高和貶斥而湮埋。他的話也正可以拿來(lái)作歷史題材與歷史背景命題的注腳——當(dāng)然是偉大的注腳。